LUZES SOBRE OS ESCRITORES E ARTISTAS DE LÍNGUA IÍDICHE

Ensaio para introdução ao ensaio Iídiche, 1919-20, Marc chagall 

O iídiche, enquanto língua de origem e tradicional, era amplamente difundido entre os imigrantes judeus da Europa Oriental e Central que, ao chegarem ao Brasil, continuavam a empregá-lo na vida privada e em público, nos encontros familiares e comunitários. Por Maria Luiza Tucci Carneiro. Ela é historiadora e professora do Departamento de História, FFLCH- Universidade de São Paulo. Autora dos livros: Cidadão do Mundo: o Brasil diante do Holocausto e dos judeus refugiados do nazifascismo (Perspectiva, 2020); Dez mitos sobre os Judeus (Ateliê Editorial, 2ed. 2020); Judeus e Judaísmo na obra de Lasar Segall, em coautoria com Celso Lafer (Ateliê Editorial, 2004), dentre outros.

Ainda que nos seus primórdios fosse um dialeto popular sem muita representatividade cultural e literária entre os intelectuais, o iídiche criou raízes e sobreviveu como uma forma de falar, fazer arte e produzir cultura

O idioma, que se formou no século 12 derivado do dialeto francônio do alemão medieval, servia como intercomunicação do dia-a-dia, distinguindo-se entre as várias comunidades judaicas na Diáspora. Sempre presentes, os falantes do iídiche marcaram seus espaços através do teatro animado por bufões, mímicos, palhaços, dançarinos, acrobatas e trovadores. Foi durante a Idade Média na Europa que o teatro iídiche circulou de aldeia em aldeia animando o povo carente de cultura e lazer.

Ainda que nos seus primórdios fosse um dialeto popular sem muita representatividade cultural e literária entre os intelectuais, o iídiche criou raízes e sobreviveu como uma forma de falar, fazer arte e produzir cultura. Influenciado pelo Iluminismo, ganhou forças nas primeiras décadas do século 19 ao ser recuperado por um movimento de jovens cientes das possibilidades de comunicação com as massas. Hoje mantém-se apenas entre os remanescentes da velha geração, lembrado pelo espírito alegre dos atores e diretores que falavam o iídiche, pelo conteúdo irônico das piadas, pelo ato brincalhão de “rogar suas pragas” e do cantarolar de antigas canções popularizadas pelas tradição oral.

Infelizmente, muitos artistas do teatro iídiche tiveram suas vidas interrompidas pelos nazistas durante o Holocausto. Apesar do perigo de ser acusado de conspiração por “falar uma língua esquisita”, o iídiche foi usado pelos prisioneiros asquenazitas nos guetos e nos campos de concentração. Anos depois, os sobreviventes do Holocausto inseriram o iídiche em suas narrativas como uma forma de lembrar os velhos tempos vivenciados em suas aldeias e cidades do Leste Europeu.

Aqui em São Paulo, por exemplo, convivemos com o músico Salomon Zauder (1923- 1998), natural de Cracóvia, que assim como seu irmão David Zauder (1928-2013), foi criado nessa cidade, no meio de músicos. Seu pai, Kalman Zauder, era alfaiate e tocava bateria em um teatro iídiche, enquanto sua mãe, costureira, confeccionava fantasias para o mesmo teatro. Apesar das dificuldades enfrentadas pelos judeus falantes do iídiche na Alemanha e na Europa Oriental durante o nazismo, apesar do fenômeno de assimilação e integração dos imigrantes judeus na sociedade não-judaica, o teatro iídiche deixou o seu legado.

Felizmente contamos com a atuação de alguns estudiosos brasileiros da língua e da cultura iídiche que, nestas últimas décadas, têm tentado superar os obstáculos impostos pela modernidade que, nem sempre, respeita as tradições seculares e as raízes culturais dos povos. Lembro aqui as importantes contribuições sobre o teatro iídiche no Brasil de autoria do ensaísta, editor e professor Jacó Guinsburg (1921-2018), que ao longo de anos, interessou-se pelas atividades teatrais da coletividade judaica, bem como pelo processo de renovação do teatro brasileiro. É de sua autoria o livro Aventuras de uma língua errante. Ensaios de literatura e teatro iídiche, através do qual nos aproximamos do quotidiano dos “shteitls” e dos guetos do Leste europeu, reconstruindo diferentes quadros da vida judaica desde a Europa até o Brasil [Perspectiva, 1996].

Consta que a primeira peça profissional em iídiche é de 1876, de autoria de Abraham Goldfaden (1840-1908), responsável pela direção, produção, divulgação e cenários do espetáculo. Considerado hoje como o “pai do moderno teatro iídiche”, Goldfaden teve a sua trajetória reconstituída por Nachman Falbel, importante historiador brasileiro dedicado a recuperar a memória das companhias de teatro profissionais e dos círculos amadores no Brasil [Ateliê Cultural, 2013]. Ainda sobre o tema contamos com as Memórias da minha juventude e do teatro iídiche no Brasil, de Simão Buchalski, também publicadas pela Editora Perspectiva e a Associação Universitária de Cultura Judaica, em 1995.

Lembro também o importante livro de Berta Waldman, sob título O teatro iídiche em São Paulo: memórias de imigrantes, prefaciado por Guinsburg (Anna Blume, 2010) Fundamentada em entrevistas com atores judeus da língua iídiche que, entre 1890 e1920, imigraram para o Brasil, a autora resgata a tradição dessa arte propagada pelas cidades de São Paulo, Rio de Janeiro, Santos, Campinas e São Paulo. Ainda que tais testemunhos sejam “retalhos de vivências” dos imigrantes judeus progressistas radicados em São Paulo, como escreveu Guinsburg, tais vestígios nos ajudam a reconstituir seus repertórios culturais e políticos, muitos dos quais replicados em diferentes espaços do Bom Retiro. Graças às lembranças de infância e pesquisas desenvolvidas por estes autores, o teatro iídiche brasileiro continua iluminado pelas lembranças, ainda que sem plateias para gritar “Bravo” e pedir “bis”.

Mudando as luzes dos holofotes para a última década do século 19 e início do século 20, encontraremos o teatro iídiche presente nas principais comunidades judaicas brasileiras, como muito bem demonstraram os estudiosos Guinsburg, Falbel e Waldman. Com forte carga dramática e, na maioria das vezes, política, o teatro iídiche prestou-se como pilar de sustentação da identidade judaica ao reproduzir tradições e ritos religiosos, comportamentos, gestos e expressões seculares mantidos pelos judeus. Congregando a juventude e saciando as saudades dos mais velhos, as peças relembravam a vida nos shteitls, aquelas típicasaldeias na Europa Oriental tão bem representadas na obra do pintor judeu russo Marc Chagall.

Em palcos improvisados por atores amadores, o teatro iídiche foi, com certeza, um dos principais espaços de lazer e de cultura frequentado pelos imigrantes judeus no Brasil. Difícil não encontrar nos arquivos judaicos brasileiros os múltiplos vestígios desta arte que extrapolava o improviso e alimentava o imaginário e a cultura judaica nos caminhos da Diáspora. É fato que as companhias itinerantes e os atores de língua iídiche passavam constantemente pelas capitais brasileiras mantendo, durante anos, uma verdadeira trilha de cultura e ideologia que serpenteava pelo país de Norte a Sul. Os imigrantes judeus radicados no Rio Grande do Sul, por exemplo, usavam em seu dia-a-dia na nova terra o iídiche, que era a querida Mamelushen, língua materna dos judeus da Europa.

A memória dessa arte, felizmente, não ficou apenas nas lembranças dos mais velhos. Um farto material iconográfico, manuscrito e impresso ainda sobrevive, quase que por acaso, guardado em fundos de gavetas e arquivos da comunidade judaica. Um mundo muito particular pode ser resgatado através destes velhos papéis que guardam fragmentos de um imaginário único, especial. O moderno teatro iídiche saiu da Europa para criar novas raízes em Manhattan, quando, no final do século 19, grupos de amadores promoviam exibições para os imigrantes recém-chegados da Europa Oriental com o intuito de oferecer-lhes uma ponta de lazer nas terras da América.

A partir desse momento, tímidos talentos emergiram sensibilizando seus espectadores para a essência dos sentimentos das populações judaicas mais pobres. O repertório apresentado era, na sua maioria, composto de um extravagante conjunto de desgrenhados melodramas, operetas, tzait bilder (quadros de época), comédias e vaudevilles, geralmente produzidos em série. A imagem de certos personagens, revividos posteriormente nos múltiplos palcos das cidades brasileiras, sensibilizavam os espectadores identificados com as peripécias melodramáticas arquitetadas por seus diretores.

Os grandes polos do teatro iídiche no Brasil eram São Paulo e Rio de Janeiro, centros de excelência da imigração ashquenazita, e Porto Alegre, dada a sua proximidade com a Argentina, onde vivia a maior comunidade judaica da América Latina. As companhias teatrais estrangeiras iam e vinham, retornando com novos programas, intercalados com reprises de peças dos clássicos escritores judeus. São Paulo teve o privilégio de conviver com algumas das personalidades do teatro iídiche cuja trajetória identifica-se com a imagem das grandes companhias internacionais: David Meltzer (1888-1967), judeu imigrante de Jitomir (Ucrânia) que, após trabalhar como lustrador de pianos na Argentina, tornou-se tenor do Teatro Colón, de Buenos Aires. Como artista, acompanhou as companhias de operetas líricas e dramáticas que, nas primeiras décadas do século 20, se apresentaram em São Paulo, Santos, Rio de Janeiro, Curitiba, Porto Alegre, Salvador, Belo Horizonte e Recife.

Entre 1926-1927, Meltzer imigrou para São Paulo onde sua filha Adélia casou-se com Abraham Fingermann, pai do artista plástico Sérgio Fingermann, entrevistado por mim em janeiro de 1990. Nessa ocasião tive a oportunidade conhecer várias filipetas, partituras e fotografias originais do acervo pessoal David Meltzer/Fingermann. Entre as fotografias chamou-me a atenção algumas imagens da peça Apache, de N. Rakof, ambas em junho de 1918 no Salão Helena de Montenegro, localizado na Rua João Teles, em Porto Alegre. Em outro momento, a Grande Companhia voltou a estrear na capital carioca com a opereta histórica Bas Yeruscholaim (A Filha de Jerusalém), de Auerbach, protagonizada por Sara Sylvia, Eurique Jaicosky, I. Jacubovich e Meltzer, dentre outros.

Em fevereiro de 1915, o tradicional Theatro Polytheama, de São Paulo, exibiu Das Verlorene Kind Oder Unschuldig Im Kerker (A filha perdida ou O prisioneiro sem culpa), em benefício da atriz Berta Mewe, estreando Kessler e Leo Peer que se juntaram a Meltser e Jaculovich.

Acompanhando a Grande Companhia Israelita de Operetas, Dramas e Comédias por várias cidades brasileiras, Meltzer integrou o elenco de inúmeras peças: Die Lustige Nacht (A Noite Alegre), melodrama de Welinsky, no Salão Celso Garcia, em março de 1914, em São Paulo.

O teatro iídiche paulistano, enquanto movimento teatral sistemático, iniciou-se entre 1923-1924 com o Yugent Club, cuja sede era na Rua Amazonas, no bairro do Bom Retiro. Iankev Kurlender e Iankev Rotbaum encontram-se entre os renomados diretores que atuaram em São Paulo. Há também referências de que integrantes da imigração russo-polonesa, entre eles os Cipkas, tentaram estabelecer, na década de 20, um teatro de língua iídiche no salão Luso-Brasileiro, no Bom Retiro, encenando peças de Scholem Aleichem e Peretz. Rotbaum, originário de Wroclav (Polônia), veio para São Paulo em 1948 quando dirigiu Der Goldfaden Chulem (O Sonho de Goldfaden) e, no mesmo ano, Dos Groisse Guevins (A Sorte Grande), de Scholem Aleichem. Em 1962, Rotbaum retornou com a peça A família Blank, do mesmo escritor. Nessa época, um novo espaço havia sido organizado: o ICIB - Instituto Cultural Israelita Brasileiro ou “A Casa do Povo”, com remanescentes do Centro de Cultura Progresso. Este projeto só se completou em 1960 com a inauguração do TAIB, com sala especial para as artes cênicas. Mas, nessa época, os atores já se dedicavam ao teatro falado em português, envolvendo-se com o grupo do Teatro de Arena ou dedicando-se à televisão, como aconteceu com Riva Nimitz, Berta Zemel e Elias Gleiser. Uma das últimas peças apresentadas pelo grupo do teatro iídiche paulistano foi Die Ksibe (A certidão de casamento), de Efraim Kishon, em 1965, conforme citação de Berta Waldman em suas “Anotações sobre a história do teatro iídiche em São Paulo. A propósito de Aventuras de uma língua errante”, de Jacob Guinsburg”. [mimeo, 1996]

Na trilha do teatro iídiche contamos ainda com Josef Landa (1912) e Zygmunt Turkow (1896-1970). Landa, romeno, imigrou para o Brasil em 1937, passando a atuar no campo das artes plásticas. Havia estudado pintura e gravura na sua terra natal, tendo como mestres Grichtchenko, Romanat, S. Lerner e Kolnik, aperfeiçoando-se no Brasil com Poty e Santa Rosa. Trabalhou ao lado de Zygmund Turkow fazendo parte dessa geração de “intelectuais da língua errante”, sendo autor de poesias e contos em iídiche.

Em 1946, o artista Lasar Segall rompeu com os padrões tradicionais dos cenários e vestuários que caracterizavam o teatro iídiche. Vanguardista e arrojado em todos os campos em que atuou, Segall inovou com seu estilo modernista para a peça Dos Groisse Gevins (A Sorte Grande), também conhecidacomo Tzvei Mol Hundert Toiznt (Duas vezes cem milhões), de Scholem Aleichem.

Para além do teatro, o iídiche foi iluminado pela imprensa idiomática que surgiu em São Paulo, em 1928, com o periódico Idicher Gezelschaftlicher un Handels Biuletin (Boletim Social e Comercial Judaico). Além de cobrir o noticiário local, o periódico fazia propaganda comercial, sendo hoje uma importante fonte para estudos da comunidade judaica de São Paulo.

Entre 1931-1941 circulou o San Pauler Idiche Tsaitung (A Gazeta Israelita de São Paulo), de tendência sionista, criado por Marcos Frankenthal, que envolveu renomados intelectuais da comunidade como Isaac Raizman, Elias Lipiner e Nelson Weiner; o Ha-Schachar (A Aurora), criado por Michael Zaltzman em 1931; o Di Tzeit (O Tempo), sob a direção de Edgar Barreira de Matos e Menachem Kopelman e o San Pauler Idische Zeitung (Jornal Judaico de São Paulo), editado em 1931.

Durante o Estado Novo, em decorrência do projeto nacionalista e xenófobo do governo de Getúlio Vargas, o decreto-lei 406 de maio de 1938 proibia a publicação de livros, revistas e jornais em língua estrangeira. Cerceando a liberdade de expressão com o objetivo de homogeneizar as culturas, o Estado sufocava as identidades dos grupos estrangeiros. Nessa época, muitos daqueles periódicos em iídiche foram destruídos pela própria comunidade judaica, preocupada com a vigilância diária do DOPS, braço de repressão do regime autoritário estadonovista. Outros exemplares foram confiscados como prova do crime político. Somente após a volta do regime constitucional é que o Iídiche Presse retornou, congregando intelectuais e jornalistas de renome, muitos dos quais refugiados do nazismo e da guerra.1

Meyer Kucinski (1904-1976), nascido em Wloclawek (Polônia), pode ser considerado como um dos mais importantes escritores da língua iídiche no Brasil. Foi membro do Linke Poalei Tzion (Partido Socialista de Esquerda) e do Círculo da Yivo (Instituto Científico Ídiche) na sua terra natal.

Sua obra em iídiche encontra-se reunida em dois livros publicados em Tel Aviv (Israel): Nussekh Brazil (Estilo Brasil) e Di Palme Benkt tzu der Sossne (A Palmeira tem saudade do Pinheiro), ambos representativos das trajetórias dos imigrantes judeus radicados em São Paulo. Jornalista e escritor, publicou seus artigos, contos e ensaios em iídiche nos jornais da Polônia, Argentina e Estados Unidos. Em 1947 foi premiado pela revista iídiche Di Zukunft (Futuro) pelo seu conto “Der Guiber” que coloca em cena a figura de Zische Braitbard (1883-1925), herói das massas na Polônia entre 1910-1920 [Kucinski, 1963, 1985].

Kucinski emigrou para o Brasil, em 1935, optando por viver em São Paulo onde trabalhou inicialmente como mascate (klaper) e, depois, durante vinte anos, como professor de literatura iídiche no Colégio Renascença. Em São Paulo dirigiu a seção brasileira da Yivo e do seu círculo de amizades participavam vários outros intelectuais iídichistas que contribuíam para a difusão da cultura judaica europeia no Brasil.

Segundo Hadassa Cytrynowicz, Kucinski captou, com a sensibilidade de quem era também personagem, “as contradições, tristezas, ódios e conflitos dos diferentes grupos judaicos que chegaram ao Brasil pouco antes ou pouco depois do genocídio na Europa. Seus contos têm o sabor do mundo em que viveram seus pais e avós” [Cytrynowicz, 2002: 46]

Na sua essência, entre heranças e lembranças, o teatro iídiche deve ser lembrado como uma importante vertente da cultura herdada dos imigrantes judeus que, através da sátira, da música e do culto ao gesto, deixaram suas marcas na identidade judaica brasileira. Simbolicamente, apesar da decadência do iídiche no cenário internacional deste século 21, o teatro iídiche vai além da experiência diaspórica. Seus cenários, vestuários, personagens e canções, se iluminados nos dias de hoje, oferecem uma forma alternativa de olhar o mundo em tempos difíceis. Tal experiência deve ser interpretada como uma estratégia possível de resistência e conscientização das novas gerações, judaicas e não judaicas, para as causas sociais das injustiças.

. Bibliografia:

Alguns cartazes foram cedidos por Marcos Chusyd.

Guinsburg, Jacó. Aventuras de uma língua errante. Ensaios de Literatura e teatro ídiche. São Paulo: Perspectiva; Associação Universitária de Cultura Judaica, 1996.

Buchalski, Simão. Memórias da Minha Juventude e do Teatro Ídiche no Brasil. São Paulo, Perspectiva, 1995.

Kucinski, Meir. Nussek Brazil. Tel Aviv: Ed. Peretz, 1963.

Palme Benkt tzu der Sossne. Tel Aviv: Ed. Peretz, 1985.

Cytrynowicz, Hadassa. “Filigramas em iídiche”, em: Revista 18. São Paulo: Centro de Cultura Judaica, Ano I, Número 1, 2002, pp. 46-47.

Waldman, Berta. “Anotações sobre a história do teatro idiche em São Paulo. A propósito de Aventuras de uma língua errante”, de Jacob Guinsburg. São Paulo, 1996 (mímeo)

. Fonte:

Revista Morashá - Edição 109 - Dezembro de 2020

http://www.morasha.com.br/arte-e-cultura/luzes-sobre-os-escritores-e-artistas-de-lingua-idiche.html