Shemá Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Echad! (Ouve, ó Israel, o Eterno é NOSSO D-us, o Eterno é Um!
Um dos conceitos fundamentais da Cabalá é o da criação contínua; a dizer, D'us está continuamente recriando o universo e tudo o que contém, caso contrário, toda a existência cessaria instantaneamente de existir. (V. A Unicidade de D'us, edição nº 60). Isto porque, segundo explica o Zohar, o Livro do Esplendor, D'us originalmente criou toda a existência do nada.
Na experiência humana, os fenômenos que têm alguma semelhança com o ato de criar algo do nada são os pensamentos e a fala do homem
Na experiência humana, os fenômenos que têm alguma semelhança com o ato de criar algo do nada são os pensamentos e a fala do homem: em nossa mente e com nossas palavras podemos criar histórias e personagens. Esta analogia não é perfeita, pois mesmo a imaginação e a fala exigem algo anterior - um organismo vivo em funcionamento. Mas esta analogia serve para ilustrar que algo que é criado do nada precisa ser continuamente recriado. Um objeto que foi criado a partir de algo físico pode existir independentemente de seu criador, mas as criações que não foram constituídas de algo pré-existente, como as palavras e os pensamentos, dependem continuamente de seu criador. Se um narrador pára de contar uma história, a história chega ao fim. Se a pessoa pensa em uma história e pára de pensar na mesma, esta deixa, imediatamente, de existir. E se nunca for escrita, nem voltar a ser imaginada na mente, a história cairá no esquecimento, como se jamais tivesse existido.
Se D'us tivesse algo com o qual criar o universo - se Ele fosse como um artesão que apenas transformasse o mundo a partir de algo preexistente - a existência, em teoria, conseguiria sustentar-se sem o Seu ativo envolvimento. Mas, como Ele iniciou Sua obra a partir do zero e como o mundo é produto do pensamento e da fala Divina, Ele precisa constantemente recriar toda a existência. Transformar o inexistente em existente significa que este algo existente, que acaba de ser criado, parece ser algo apenas porque está sendo sustentado por uma fonte externa. Assim sendo, se D'us tivesse que parar de recriar toda a existência - se cessassem as Expressões Divinas criadoras do universo - tudo o que existe voltaria a inexistir, voltaria ao nada, como uma história que subitamente pára de ser narrada ou um pensamento esquecido em algum canto da memória. Se D'us parasse de recriar o universo por uma fração, a mais ínfima possível, de tempo, o universo desapareceria no mesmo instante, tal qual uma lâmpada que é desligada.
Isto significa que todo o universo é totalmente dependente de D'us e de Sua Vontade. E tudo o que existe e ocorre é produto da Vontade Divina e uma conseqüência da Divina Providência. É D'us quem ordena o giro das galáxias, a queda das chuvas, o brilho do sol, o batimento dos corações, o funcionamento de nosso cérebro. Nada existiria e nada ocorreria não fosse Seu envolvimento. A existência de cada um dos elementos da criação, da maior galáxia à mais ínfima partícula atômica, depende de D'us, sempre. Portanto, Ele não é simplesmente o Criador e o Doador da Vida; Ele é a própria Vida. Por essa razão, em nossas orações, há freqüentes referências a D'us como sendo Chei HaOlamim - a Vida dos Mundos.
Mas, é irônico que enquanto D'us está constantemente recriando o universo, Ele, que é sua única Origem, sua própria Vida, precisa ocultar Sua Presença. Mas D'us sabe como age. Ele Se oculta porque se fosse revelar Sua Luz Infinita, nosso mundo finito ficaria completamente anulado. Vejamos uma analogia ilustrativa. Se um litro de vinho for derramado no oceano, o vinho deixará de existir como entidade individual, pois depois de ser diluído em um corpo d'água infinitamente maior, perderá as características que o diferenciavam. Esta analogia até fica aquém da realidade, pois por maior que seja o oceano, ele não deixa de ser finito, ao passo que D'us é o Infinito. Portanto, a única forma de se perceber o mundo que existe dentro de D'us é se a Luz Infinita estiver oculta de tal maneira que seja mesmo possível duvidar da existência Daquele que é Criador, Sustentador e Regente de todo este universo.
Há ainda outra razão para a Ocultação Divina. Se sentíssemos constantemente a Sua Presença, perderíamos o nosso livre arbítrio. E seria frustrado o propósito em si da existência humana, que é saber escolher o certo face ao errado. Ficaríamos como os anjos ou como robôs de carne e osso, totalmente subjugados por um Ser infinitamente superior.
. As Leis da Natureza:
Em uma discussão sobre a razão pela qual D'us não interfere com mais vigor nas questões do mundo como forma de evitar que as pessoas pequem, o Talmud responde que o Criador deseja que sua criação funcione pela ordem natural das coisas. A expressão usada no Talmud é Olam ke min'hagó noheg - o mundo se comporta segundo seu costume.
O uso desta expressão, no Talmud, para discutir a ordem natural do cotidiano do mundo nos ensina que as leis da natureza não são, de fato, leis; são usos e costumes - a forma como as coisas funcionam geralmente - mas nem sempre. Assim como o Talmud, a moderna Ciência prefere, também, falar em teorias ao invés de leis.
O conhecimento científico é baseado na observação e experimentação direta: trata de probabilidades, não de certezas, pois admite a ocorrência ocasional de anomalias, que são os eventos inexplicáveis que desafiam até as mais básicas leis da natureza. Tais anomalias são evidência de que, no mundo, nada é 100% certo e que o improvável e mesmo o impossível às vezes acontecem. A isso, costumamos chamar de "milagre".
Há uma concepção errônea de que o mundo é dirigido por leis naturais e que tais anomalias, tais milagres, ocorrem quando D'us interfere no mundo. Não há verdade alguma nisso. Pois, como vimos acima, D'us está constantemente recriando toda a existência. Cada ocorrência é um ato de D'us. O mundo não se move no piloto automático. O sol não brilha por si só; mas porque D'us o está constantemente recriando e ordenando que brilhe. Isto se aplica a todos os fenômenos. Cada uma das ocorrências, desde a mais mundana até a mais extraordinária, é produto da Divina Providência e de Sua Vontade.
Uma pergunta: se todos os fenômenos são atos de D'us, por que então Ele teria criado as leis da natureza? Na verdade, por que o mundo opera com tanta regularidade, aparentemente por si só, ao ponto de levar alguns a negar o seu Criador e Regente? Uma resposta seria: se não houvesse leis na natureza, os habitantes do mundo não teriam como funcionar adequadamente. O que aconteceria se a lei da gravidade não funcionasse sempre ou se o ano não fosse dividido em estações do ano? O que aconteceria se a água, às vezes, entrasse em ebulição à temperatura de 10ºC? O mundo seria caótico e acabaria por se autodestruir. Apenas porque D'us conduz o Seu mundo através das assim-chamadas "leis da natureza" é que o mundo funciona relativamente bem. Vivemos nossa vida e fazemos planos para o futuro porque esperamos que o mundo continue a funcionar da forma correta. Esperamos que o sol continue a brilhar; que nosso planeta não colida com outro corpo celestial e seja destruído. Ou seja, esperamos que Aquele que rege o mundo continue a fazê-lo. O fato de haver tal ordem e regularidade no mundo é a maior prova de que D'us não apenas criou, mas também rege o universo. Todos os milagres já realizados perdem o viço diante as maravilhas da Criação física.
A natureza, como nos indica o Talmud, é o hábito do mundo. É a maneira pela qual D'us faz operar Sua Criação. Os fenômenos que testemunhamos regularmente - a forma como tudo sói acontecer no mundo - são o que chamamos de "eventos naturais". Como temos o hábito de diariamente ver o sol nascer, nós o aceitamos como algo corriqueiro, líquido e certo; nenhum de nós vai dormir preocupado que talvez o sol deixe de nascer na manhã seguinte. No entanto, quando testemunhamos algo singular, altamente improvável, a isso chamamos de "milagre". Na realidade, como ensinou o Baal Shem Tov, a diferença entre um evento natural e um milagre é sua freqüência. Ambos são manifestações do contínuo envolvimento Divino; a única diferença genuína que pode ser feita entre ambos é seu índice de ocorrência. A divisão do Mar de Juncos foi um milagre porque ocorreu naquele momento - tivesse ocorrido um dia mais tarde, os judeus teriam sido capturados pelo exército egípcio. Mas como fenômeno, não se pode dizer que tenha sido um milagre maior do que o fato de o sol brilhar. A diferença que há entre os dois fenômenos é que o Mar de Juncos se partiu uma única vez, enquanto que o sol brilha ininterruptamente. Mas, e se o mar se partisse diariamente? Ainda o consideraríamos um milagre? E se o sol subitamente escurecesse e, após muito rogo e oração, voltasse a brilhar? A partir de então, o consideraríamos um milagre?
A definição do que é milagroso e do que é mundano é um dos pontos do Shemá Israel. Nesta afirmação fundamental da fé judaica, declaramos: "Ouve, ó Israel, Hashem (o Eterno) é Elokenu (nosso D'us), Hashem é Um". Sem grandes interpretações, trata-se de uma declaração que parece redundante, que diz, basicamente, que o Eterno é nosso D'us e que Ele é Único. Mas, de redundante a frase não tem absolutamente nada. Nossos Sábios explicam que o Shemá é o segredo para entendermos D'us e seu mundo. O nome de D'us que é usado nesta afirmação de fé judaica - aqui no texto substituído pela palavra Hashem, o Nome, pois é proibido pronunciar Seu Nome Sagrado fora da oração - é traduzido, geralmente, pela palavra "Eterno" e revela D'us na forma em que Ele transcende o mundo; esse Nome é associado a Seu Atributo de Misericórdia. O segundo Nome Divino no Shemá (traduzido neste texto como Elokim, mas cuja forma correta, durante as orações, é escrita com a letra h no lugar do k), que é simplesmente traduzido como "D'us", é uma revelação Divina da forma como Ele existe no mundo; este Nome é associado a Seu Atributo da Justiça. Os Sábios chamam a atenção para o fato de que o nome Elokim é numericamente equivalente à palavra HaTeva - Natureza. Isto indica que quando D'us age com justiça, quando age segundo as leis da natureza, Ele se está ocultando para se manifestar a nós como Elokim. Mas, quando age com misericórdia, quando permite que as leis da natureza sejam dobradas ou rompidas, de certa forma Ele está levantando o véu de Sua ocultação e agindo como O Eterno. O Shemá é o axioma da Unicidade Divina: é a declaração de que Hashem é Elokim - que o Eterno que opera milagres é o mesmo D'us que está por trás de qualquer fenômeno ou ocorrência natural. D'us ser Uno significa que não há dicotomia entre o milagroso e o mundano, entre Hashem e Elokim. Esse D'us que faz o sol brilhar é o mesmo D'us que separou as águas do Mar de Juncos. O que diferencia uma manifestação da outra - ou seja, um evento natural de um milagre - é o fato de D'us agir com misericórdia ou com justiça. Quanto maior a necessidade de se quebrar uma lei da natureza, maior a necessidade de que D'us aja como Hashem, não como Elokim. Esta é, pois, a razão pela qual nossas orações são tão importantes: porque estamos pedindo ao Todo Poderoso que aja conosco guiado por Seu Atributo de Misericórdia.
O Shemá Israel representa o âmago do judaísmo porque nos ensina que D'us está em todas as partes, em todas as coisas, em todas as ocorrências. Se D'us está presente na natureza e, simultaneamente transcende o mundo, isto explica por que não vivemos passivamente, esperando que D'us faça tudo por nós. Seria muito lógico perguntar: se o mundo é regido unicamente por D'us, qual a necessidade, então, de fazermos algo? Por que devemos trabalhar ou ir ao médico? Por que não passar nossos dias louvando a D'us, deixando-O assumir todas as nossas necessidades? A essa pergunta responderíamos: ficar inativo equivaleria a negar que D'us está presente em toda a parte. Quem não vai ao médico quando necessita, na verdade está afirmando que D'us está na sinagoga, não no consultório do médico; e Sua Providência e Sua Vontade não estão presentes nos medicamentos que tomamos. De modo similar, aquele que não trabalha está demonstrando que D'us não é encontrado no trabalho e que Sua Providência não se estende ao mundo do trabalho, seja na cidade ou no campo, seja nas operações financeiras ou nas colheitas. Essas pessoas acreditam que D'us está nos Céus e não na Terra. Crêem apenas em D'us quando manifestado como Hashem, não como Elokim.
Há, também, o outro lado da moeda: a crença de que o mundo é governado unicamente pelas leis da natureza - que o que determina o nosso sucesso é resultado de nossos esforços e nossa capacidade, não de D'us, pois as preces e as boas ações não influenciam o bem-estar material de ninguém. Pensar e agir desta forma equivale a negar que D'us é o Eterno, Aquele que pode fazer mudar o curso natural dos eventos de modo a nos beneficiar. Equivale a alegar que o mundo é conduzido pelas leis da natureza e que D'us não pode nem escolhe interferir na vida deles. Aqueles que assim acreditam também restringem D'us aos Céus por acreditar que aqui, na Terra, estamos por nossa própria conta e risco; e que cabe à lei natural ou ao acaso a determinação de tudo o que aqui ocorre.
Quem realmente tem fé vive segundo a mensagem do Shemá - de que D'us é Um; que Hashem é Elokenu e que Elokenu é Hashem. O judaísmo proclama que D'us não é apenas encontrado na sinagoga, mas também nos consultórios e nos mercados. O judaísmo ordena que aquele que sofre procure um médico e aceite o medicamento, porque D'us geralmente opera segundo as leis da natureza - que Ele cria e recria, sem parar. Mas, acreditar que apenas o médico e o medicamento curem, sem rogar pela Misericórdia Divina, equivale a afirmar que o Divino não está envolvido em nosso mundo. No judaísmo, chegamos a D'us por meio de canais materiais e espirituais. Aqueles que negam algum dos Atributos de D'us - que confiam unicamente no físico ou no metafísico - estão limitando o Seu Poder. A abordagem judaica à vida, como o afirmou um sábio, é: "Ora como se tudo dependesse de D'us e age como se tudo dependesse de ti".
. O propósito dos milagres:
O Talmud nos conta a seguinte passagem: Rabi Shimon bar Yochai foi, certa vez, a uma casa de estudos e encontrou alunos no escuro, sem poder estudar a Torá. Perguntou por que não tinham acendido velas, ao que eles responderam que não tinham óleo, só vinagre. Rabi Shimon lhes instruiu, então, a colocar os pavios no vinagre e acendê-los. Intrigados, os alunos responderam que como aquele não era um líquido inflamável, não entraria em combustão. Rabi Shimon respondeu: "Aquele que ordenou que o óleo queimasse, fará com que o mesmo ocorra com o vinagre". E o Talmud relata que exatamente esta foi a reação que se viu.
É mais uma história dos milagres realizados pelo Rabi Shimon bar Yochai, pai da Cabalá e autor do Zohar, o Livro do Esplendor. Mas, ao fazer o relato, o Talmud tem como objetivo mostrar que as leis da natureza não são inflexíveis nem inquebráveis. D'us geralmente ordena que o óleo queime e, o vinagre, não. Mas Ele pode mudar esta regra, temporária ou permanentemente, se assim o quiser. Assim sendo, quando o Rabi Shimon pede a D'us que altere temporariamente Sua regra para que o vinagre arda e seus alunos possam estudar a Sua Torá, D'us prontamente aquiesce, ordenando que assim fosse.
Este relato define os milagres segundo o judaísmo. Estes ocorrem quando D'us age de modo não habitual. As leis da natureza podem ser comparadas à gramática. Para escrever com clareza, devem-se usar as regras gramaticais, senão o texto fica incompreensível. No entanto, às vezes, um bom escritor ou um bom publicitário rompe com as regras de gramática propositalmente, para chamar a atenção de seus leitores. O milagre é realizado por D'us com propósito similar. Trata-se da ruptura de um costume, uma Chamada Divina por atenção. O milagre serve para nos lembrar que o mundo não funciona por si só e que o metafísico é o que influencia o físico. Nós, humanos, estamos tão fascinados e mobilizados pelos milagres, que sempre que vivenciamos um deles, sentimos que é um sinal de que D'us está pessoalmente atento ao nosso problema, Se preocupa conosco, temos Alguém a quem pedir ajuda. Em outras palavras, o milagre é um sinal de que não estamos sós. Na história acima, vemos que a Divina Providência poderia ter conseguido que alguém levasse óleo à casa de estudos, para não interromper tão sagrada tarefa. O propósito do milagre do vinagre não foi apenas permitir o estudo da Torá, mas mostrar aos alunos e a quem ouvisse o relato que é D'us - e não as leis da natureza - quem governa este mundo.
Isto posto, devemos observar que deve haver uma forte razão para que D'us suspenda as normas por Ele instituídas. Como ensina o Talmud, não temos permissão de depender de milagres - só em último caso. Não podemos jogar-nos de um edifício esperando que, milagrosamente, D'us nos salve; ou não trabalhar e esperar que Ele nos faça enriquecer. Testar D'us desta maneira é não demonstrar confiança Nele, exigindo que rompa com Suas regras em nosso próprio benefício. Aqueles que crêem ser tão justos e tão merecedores que, para lhes favorecer, D'us dobrará as leis da natureza, agindo apenas como Hashem (através de Seu Atributo de Misericórdia), não como Elokim (através de Seu Atributo de Justiça), estão correndo um risco grande: podem ser surpreendidos com a notícia de que, aos olhos dos Céus, eles não são tão justos como se julgam, e que, portanto, D'us não romperá com Suas regras para favorecê-los. Somente um homem da estatura espiritual de um Rabi Shimon bar Yochai poderia esperar que D'us assim agisse, quando o Rabi assim o pedisse.
Mas, ainda há outra razão para que D'us não quebre freqüentemente as regras da natureza. Esta razão é que, conforme vimos acima, a existência do mundo - ao menos até que chegue a Era Messiânica - depende de Sua ocultação. Mesmo quando um milagre é realizado, este deve deixar uma brecha para a dúvida - e o faz ligando-se, de alguma maneira, à natureza. O propósito de um milagre é funcionar como uma chamada ao despertar, mas não pode ser uma Revelação Divina tão óbvia que prive os seres humanos de seu livre arbítrio. Assim sendo, todos os milagres - mesmo as 10 pragas e a divisão do Mar de Juncos - têm que ter alguma explicação pelas vias naturais. As explicações científicas dos milagres não desafiam de forma alguma a Torá; muito pelo contrário. Pois, como no judaísmo a diferença entre um evento natural e um milagre é a sua freqüência, não importa, de fato, como o Mar foi dividido nem se a Ciência pode ou não explicá-lo. No que tange ao judaísmo, o que acontece no mundo, tanto o natural como o sobrenatural, é um ato de D'us. Sempre que ocorre um evento improvável, tudo o que é relevante e aberto a discussões indica em que medida D'us quebrou suas próprias regras. Se o evento pode ser explicado pelas leis da natureza, isso significa que D'us agiu consoante com Suas regras e decidiu agir da maneira como sempre faz - secretamente, na ocultação de Sua Presença. Contudo, se ocorre uma anomalia científica, algo que a Ciência não consegue explicar, isto significa que, por alguma razão, D'us decidiu dobrar, quiçá mesmo quebrar, Suas regras. O resultado é que qualquer coisa que ocorre é produto da Vontade Divina. E é por isso que, na oração da Amidá - o Shemone Esrê, recitada três vezes ao dia, proclamamos: "Nós Te agradecemos... pelos milagres que nos acompanham, dia-a-dia, e por Tuas contínuas maravilhas e beneficências". D'us está sempre realizando favores para nós - às vezes através de meios naturais e, ocasionalmente, sobrenaturais.
Um milagre declarado, um evento que rompe com a lei natural, no entanto, é como um "fracasso" para D'us, pois significa que Ele apenas realizou o que pretendia, ignorando as normas deste mundo físico. D'us prefere fazer o tipo de milagres que se misturam perfeitamente com a ordem das coisas deste mundo - aquelas coisas que revelam o Infinito irrestrito dentro da natureza do nosso cotidiano. De fato, pode-se argumentar que o evento natural é ainda mais milagroso do que um sobrenatural. As 10 pragas, a divisão do Mar e eventos similares celebrados na História judaica demonstram que D'us não está confinado na natureza e que Ele pode e realmente quebra os costumes que Ele mesmo instituiu. Mas um evento transvertido de natureza demonstra que D'us não está vinculado, de forma alguma, nem mesmo pelos confins da lei sobrenatural. Um evento natural, quando apreciado pelo que verdadeiramente é, demonstra que D'us está em todas as partes e que Ele não carece do extraordinário para proclamar a Sua Presença e envolvimento no mundo. Na verdade, é mais fácil reconhecê-Lo quando algo ocorre e nos chama a atenção. Não é fácil agradecer a Ele por cada sopro de nossas narinas. Mas viver com D'us significa sentir que Ele está presente e atuante em toda a parte e a toda hora, até mesmo nos momentos mais prosaicos de nosso cotidiano. O maior milagre de todos é o fato de que D'us, Infinito e Todo Poderoso, pode habitar em um mundo finito e que Ele escolhe estar intimamente envolvido em nossa vida, apesar de sermos criaturas fracas e limitadas.
A percepção de que D'us é encontrado dentro do natural e dentro do sobrenatural é a pura essência do judaísmo. Concluímos nossas orações diárias recitando "Alenu le-Shabêach", quando falamos do dia em que toda a humanidade reconhecerá a Unicidade de D'us. Isto ocorrerá quando todos os seres humanos puderem entender que o mundo está constantemente sendo recriado e regido por D'us, não havendo, portanto, diferença alguma entre o milagroso e o mundano. E isto se dará na Era Messiânica, quando todos nós perceberemos aquilo que pronunciamos, diariamente, no Shemá: que Adonai Eloheinu, Adonai Echad: que o Eterno é nosso D'us, e o Eterno é Um.
. Fonte:
Revista Morashá - Edição 64 - Abril de 2009
http://www.morasha.com.br/misticismo/o-milagroso-e-o-mundano.html
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